2010年10月25日 星期一

怎樣面對「不信者」(腓1:27-28)

注:關於標題「不信者」(王明道語)的定義,請參這篇文章「引言」部分。

腓立比書1:27-28:

你們行事為人應當和基督的福音相配。這樣,無論我來見你們或是不在你們中間,都可以聽到你們的情況,就是你們有同一的心志,站立得穩,為了福音的信仰齊心努力,甚麼事都不怕有反對你們的人,這就證明他們要滅亡,你們要得救,這都是出於 神。

「反對你們的人」,從來都是信徒大敵。然而,我們往往簡單的以為「唔返教會既人」就是反對我們的人,這種想法大錯特錯。筆者的看法是,一言以蔽之,凡是侮慢聖經、輕忽神言、惑亂真理、踐踏信仰、敗壞信心的人,就是「反對你們的人」,這是沒有疆界的,不能以是否擁有教籍為標準。況復,友鄭先生亦言,教外人士壓根未嘗聽聞道理,他們未到抉擇階段,又何反對來哉?

乍看經文,我們會以為保羅是在咒詛反對者,要他們滅在地獄裏。其實不然,當我們細察〈腓立比書〉的上文下理,便可知保羅對「反對者」的態度如何。

保羅的信仰

這就證明他們要滅亡,你們要得救,這都是出於 神。

保羅對信者與不信者的說法是,我們得救,不是我們聰明,也不是我們有任何特殊技能,更不是我們有任何比他人更好的地方,那單純是上帝的揀選;反之,不信者沉淪,不是他們愚蠢,不是他們短了甚麼特殊技能,更不是他們有任比他人更壞的地方,那單純是上帝的揀選。由此,保羅的世界觀便十分明白了。福音的重點只在上帝本身──不止福音,保羅的看法是乃至整個世界的掌權者亦只是上帝。換言之,不論不信者的行事為人如何敗壞、如何阻擋神的真理、如何妨礙福音的傳播,整個世界包括福音事工都無法脫離上帝的掌控,福音真理是不會因不信者的增多減少而有所損益。

其次,我們看看〈腓立比書〉較前的章節,便可知保羅關注的重點不在信者與不信者的相交或區別,他的重點在於福音,就只是福音本身:
有些人傳揚基督是出於嫉妒和紛爭,但也有些人是出於好意。這些人是出於愛心,知道我是派來為福音辯護的。那些人傳講基督卻是出於自私,動機並不純正,只想加重我在捆鎖中的煩惱。那有甚麼關係呢?真心也好,假意也好,無論怎麼樣,基督總被傳開了,為此我就歡喜;並且我還要歡喜,因為我知道,藉著你們的祈求和耶穌基督的靈的幫助,我一定會得到釋放。我所熱切期待和盼望的,就是在凡事上我都不會羞愧,只要滿有膽量,不論生死,總要讓基督在我身上照常被尊為大。
在保羅的生命裏,我們可以看見他沒有虛耗光陰去管那些無關痛癢的事──注意,這些「無關痛癢」的事可是關乎他坐牢的時間以致受刑的程度--他只關心基督的福音究竟傳得如何。不信者的行為要是能使更多人聽聞基督,那保羅甚至不介意多受幾分苦楚。

這段經文並非「用來」處理信徒與不信者相處的問題,但我們從保羅的信仰可以看見,只要是與福音事工無關的事,他都不會枉費功夫、虛擲心神。他們要沉淪,「天要下雨,娘要嫁人」,那便由他去吧。更進一步,保羅除了向腓立比信徒展示了自己的信仰觀外,更要緊的,他呼召腓立比信徒注視耶穌,看看祂為我們立了甚麼榜樣。

耶穌的榜樣

腓立比書2:5-11:

你們應當有這樣的意念,這也是基督耶穌的意念。(全節或譯:「你們當以基督耶穌的心為心。」)他本來有 神的形象,卻不堅持自己與 神平等的地位,反而倒空自己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既然有人的樣子,就自甘卑微,順服至死,而且死在十字架上。因此 神把他升為至高,並且賜給他超過萬名之上的名。使天上、地上和地底下的一切,因著耶穌的名,都要屈膝,並且口裡承認耶穌基督為主,使榮耀歸給父 神。

這段話是腓1:27中「為了福音的信仰齊心努力」一句的注腳,保羅勉勵腓立比人在傳福音的事上效法基督的榜樣。

基督的榜樣如何?基督耶穌,祂是神的兒子,將屬天父上帝的天國永生福音帶到世上來,但祂一生都沒有仇恨那些不明白祂身份的人,祂一生都沒有輕視那些拒絕天國福音的人。祂目標清晰、態度明確,一心要完成上帝托付的工作,而祂也的確完成了。

筆者的看法是,耶穌一生都在做「人的工作」,但重點卻從來不是「人」。耶穌的眼目從來沒有注目在現世──包括是世人身上。我們說祂「愛世人」,其實是無視了我們最熟稔的金句:「 神愛世人,甚至把他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」耶穌在世上表現神的性質,祂是在做神的工作,祂是「流通的管子」,將神的公義及神的慈愛原原本本的展示給世人看。耶穌是「上帝」「愛世人」的結果。不是耶穌「愛」世人,而是差祂來的天父上帝愛(憐憫)世人,所以差了耶穌來。祂一生都只不過在完成天父交給祂的工作,除此以外,別無其他。祂的目光不在地上、祂的國度不屬世界,我們又豈可厚顏無恥的說耶穌做了某樣某樣功夫來「愛」世人,「所以」我們也當效法祂?我們又豈可說贈醫施藥(醫者耶穌)、派米賑濟(五餅二魚耶穌)、辦學興教(山上寶訓耶穌)就是在做神的工作?保羅告訴我們:耶穌的榜樣就是,祂除了天父上帝的旨意(帶來救世人的福音)外,祂一無所取,祂不是為了完成世界的托付或人的要求或誰的安排而步上十架。

這才是在教會聽了多年的「神本主義」的意思。整部聖經的中心人物──耶穌,也沒有將祂的時間花費在人身上──對,是的,祂沒有──不管是那個等了祂一生的巴底買,還是那些心硬傲慢的文士,祂都要求他們注視祂的作為、相信祂是天地之間惟一的救贖者──而不是要他們花時間在世上作這作那。

如此,我們才能明白,為甚麼我們無法仇視那些敵擋真道的人,為甚麼我們也不必流血流淚的催促他們悔改。我們所能作的,我們所應作的,就是忠實而原原本本的明白福音、持守福音、傳揚福音,將福音道理陳列在他們眼前。惟有福音是我們惟一應當注目的東西,我們縱使為此而流血流淚,原因也不在他們極力蒙蔽福音,甚至也不是為了他們的結局而過分難過──不是我們絕情,而是上帝既然已經把福音這寶貝放到我們所有人面前,珠玉在手,但有人要捩手丟掉、棄如蔽屣,那我們還有甚麼能痛哭的呢?我們怎麼把個人感情過分渲染以至忘記最重要的事呢?

結語

這樣,關於面對「不信者」的問題,答案便十分明晰了。我們每一個都是上帝恩手所造的普通人,沒有誰比誰優勝,沒有誰比誰不足,明白道理的、不明白道理的、接受基督的、拒絕基督的,我們本質上還是一個普通人。看看保羅的榜樣、基督的榜樣,他們莫不以天國福音為生命惟一的關注點,而不以人的信與不信為探討苦惱的對象。因此,我們固然不能與不信者合作,更不能與他們妥協,尤其不能在福音真理上有絲毫退讓;但只要非迫不得已,我們亦毋須嚴詞訓斥、故意排擠,只需以平常心處之已可。

「你們應當有這樣的意念,這也是基督耶穌的意念」,可以護教,但不須費神跟不信者爭辯;可以傳福音,但不須花功夫跟不信者糾纏。「可憐無補費精神」,說明了我們面對不信者可以有的態度。