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耶穌走近耶利哥的時候，有一個瞎眼的人坐在路旁討飯，他聽見人群經過，就問是甚麼事。別人告訴他，是拿撒勒人耶穌經過。他就喊叫說：「大衛的子孫耶穌啊，可憐我吧！」在前頭走的人責備他，叫他不要出聲；但他越發喊叫：「大衛的子孫，可憐我吧！」耶穌站住，吩咐領他過來。等他走近，就問他：「你要我為你作甚麼？」他說：「主啊，叫我能看見！」耶穌說：「你就看見吧！你的信使你痊愈了。」他立刻看見了，就跟隨耶穌，頌讚 神。眾人看見這事，也讚美 神。事又見載於太20:29-34及可10:46-52，其中只有《馬可福音》提及瞎子的身份及名字：底買的兒子巴底買。
筆者早前順序讀《路加福音》，至巴底買一事，感動不已。且發現路加對此事之編排有其深意，以往所學「對觀」各福音書記載之讀經法，或破壞作者之編撰原意，破碎章節，有礙理解。
《路加福音》第18章是一個整體，巴底買故事是總結。
路18:1-8：
耶穌對他們講一個比喻，論到人必須常常祈禱，不可灰心。他說：「某城裡有一個法官，不懼怕 神，也不尊敬人。那城裡有一個寡婦，常常來到他那裡，說：『求你給我伸冤，使我脫離我的對頭！』他多次不肯，後來心裡說：『我雖然不懼怕 神，也不尊敬人，只是因為這寡婦常常來麻煩我，就給她伸冤吧，免得她不斷地來纏擾我。』」主說：「你們聽聽這不義的法官所說的話吧。難道 神不會為晝夜呼籲他的選民伸冤嗎？難道 神會耽誤他們嗎？我告訴你們，他要快快地給他們伸冤。然而人子來的時候，在世上找得到這種信心嗎？」
本段說明人仰望天國時應有的態度：１）不住呼求，絕不灰心；２）絕對信靠上帝的安排。
路18:9-14：
耶穌向那些自恃為義、輕視別人的人，講了這個比喻：「有兩個人上聖殿去祈禱，一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，禱告給自己聽，這樣說：『神啊，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，我的一切收入都奉獻十分之一。』稅吏卻遠遠站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，可憐我這個罪人！』我告訴你們，這個人回去，比那個倒算為義了。因為高抬自己的，必要降卑；自己謙卑的，必要升高。」
本段說明人仰望神時應有的態度：謙卑，知道自己乃是上帝的敵人，需要上帝的主動憐憫。
路18:15-17
有人抱著嬰孩到耶穌面前，要他撫摩他們。門徒看見了，就責備那些人。耶穌卻叫他們過來，說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為 神的國正屬於這樣的人。我實在告訴你們，凡不像小孩子一樣接受 神的國的，決不能進去。」
本段說明人仰望天國時應有的態度：像小孩子一樣接受它，而非辯難、質疑、退縮。
路18:18-30：
有一個官長問耶穌：「良善的老師，我當作甚麼，才可以承受永生？」耶穌對他說：「你為甚麼稱我是良善的呢？除了 神一位以外，沒有良善的。誡命你是知道的：不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可作假證供，當孝敬父母。」他說：「這一切我從小都遵守了。」耶穌聽了，就告訴他：「你還缺少一件，應當變賣你一切所有的，分給窮人，你就必定有財寶在天上，而且你還要來跟從我。」他聽見這話，非常憂愁，因為他十分富有。耶穌見他這樣，就說：「富有的人要進 神的國，是多麼難哪！駱駝穿過針眼，比有錢的人進 神的國還容易呢。」聽見的人說：「這樣，誰可以得救呢？」耶穌說：「人所不能的，在 神卻是可能的。」彼得說：「你看，我們已捨棄自己所有的，跟從你了！」耶穌說：「我實在告訴你們，人為 神的國撇下房屋、妻子、弟兄、父母或兒女，沒有不在今世得許多倍，來世得永生的。」
本段說明人仰望天國時應有的態度：不要注目現世生活，把心思、意念、生命放在永恆的事上。
路18:31-34：
耶穌把十二門徒帶到一邊，對他們說：「我們現在上耶路撒冷去，先知所寫的一切，都要成就在人子身上。他要被交給外族人，受戲弄，被凌辱，他們要向他吐唾沫，鞭打他，殺害他；第三日他要復活。」這些話的含義對門徒是隱藏的。他們聽了，一點也不明白，不知道他說的是甚麼。
本段是耶穌在門徒面前第三次預言自己的受難及復活（新譯本的標題）。路加明確記載：
門徒聽了，一點也不明白，不知道他說的是甚麼。其實，耶穌有給門徒「貼士」去回答：
先知所寫的一切，都要成就在人子身上。那麼，先知所寫的是甚麼？路加沒有交代。路加緊接便記載了巴底買的故事。巴底買一開口，便在門徒答不出來的試卷上寫下答案：
大衛的子孫耶穌〈以賽亞書〉有一段指著彌賽亞的預言：賽11:1-10：
從耶西的樹幹必生出一根嫩芽，從他的根而出的枝條必結果子。耶和華的靈必停留在他身上，就是智慧的靈和聰明的靈，謀略的靈和能力的靈，知識的靈和 敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂。他不憑眼睛所見的施行審判，也不憑耳朵所聽的斷定是非；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷地上的困苦人；以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺死惡人。公義必作他腰間的帶子，信實必作他脅下的帶子。豺狼必與綿羊羔同住，豹子要與山羊羔同臥，牛犢、幼獅和肥畜必同群；小孩子要牽引牠們。牛必與母熊一同吃食，牛犢必與小熊一起躺臥；獅子就像牛一般吃草。吃奶的嬰兒必在虺蛇的洞口玩耍，斷奶的孩子必放他的手在毒蛇的穴上。在我整個聖山上面，這一切都不行傷害或毀滅之事；因為認識耶和華的知識要充滿大地，好 像海水覆蓋海洋一般。到那日，耶西的根必豎立起來，作萬族的旗幟；列國的人必尋求他，他安息之所必大有榮耀。耶西是大衛的父親，經文中「耶西的樹幹」與「耶西的根」，都是指著耶穌來說。顯然（論文禁語！），巴底買清楚知道耶穌就是那應許的救贖者，惟其如此，巴底買才喊叫說「大衛的子孫」，他知道惟有耶穌可以幫助他，祂就在這裏，他「看見」了耶穌。
由此可知，路加記載此事要探究的並非巴底買實際上「看見」了甚麼，而是，我們從第18章的記載可推知，路加述說耶穌開了他的眼睛，指的是讓他「看見」真道，看見了門徒所不能看見的道理。天國就是給這些不住呼求、絕對信靠、謙卑、像小孩一般領受、不注目現世的人。巴底買就是集所有這些特質於一身的人，因此他真正「看見」了耶穌，「你的信使你痊愈了」。巴底買的信心的中目標，他沒有錯信別人，他「看到」耶穌（中國人形容「錯信別人」謂「有眼無珠」，可堪比照）。巴底買並不是因為耶穌任何的「施救行動」而得見光明，他乃是因信而得救，他乃是因將信心正確地放在耶穌身上而得救。
那麼，最後一個、也是最重要的問題便是，巴底買相信的彌賽亞，是否不過像其時所有其他人一般──包括那些不明白的門徒一般──不過要得現世的醫治，要實際上「看見」，不能說巴底買「看見」真道、「相信」天國來臨？按字面記載、本段故事，此說法固有道理，甚至是筆者多年來看本段的疑問。這個問題其實也是在問：究竟他看見了甚麼？是地上的世界？還是天國？精明的讀者也許已留意到筆者尚未處理的《路加福音》第18章文辭：巴底買故事乃是緊接耶穌第三次預言自己的受難及復活而來，門徒在耶穌受難復活一事上「眼瞎」，巴底買倒得見光明。巴底買絕對不止看見實體的耶穌、看見當時人所期盼的彌賽亞，他乃是看見了真正從舊約應許而生的彌賽亞，他看見了必須被殺受害、第三天復活的主，他看見了天國。
也許，你仍會爭辯說巴底買只是隨便說說，他未必真的「看見」耶穌。但我們與其按己意亂猜，我們更別忘了《路加福音》一書的撰作原意：為要使提阿非羅先生明白「所學到的道理，都是確實的」（路1:4）。提阿非羅先生所學到的道理，指的是「福音」。因此，離開「福音」的角度理解經文，反倒以歷史、文學手法理解文意，我們有可能無法理解路加的用意，因為那是喧賓奪主、緣木求魚──但不是說這些手法沒有作用，相反，這些手法往往能幫助我們提煉經文中的福音信息，但福音必然是理解聖經的惟一鑰匙，沒有任何一種分析手法不服膺其下。若我們回歸文本，綜觀《路加福音》第18章，我們可以看見巴底買實在是集眾天國子民的特質於一身，更重要的是，他跟最貼近耶穌而不明白的門徒是一個對比。由此，我們可以毫無疑問的跟路加一同宣告：巴底買相信的，就是那個拯救世界的彌賽亞。巴底買乃是因將信心正確地放在救世主身上而得痊癒，而得「看見」。
〔七日補記：友鄭先生觀罷此文，言巴底買「就跟隨耶穌」實極重要，亦理解巴底買「看見甚麼」之鑰。巴底買之喊叫、與門徒之對比，固見出其「理解」耶穌是誰；然而，不能忽略的是，要是巴底買只求眼睛得見，他根本毋須、亦不會跟從耶穌，他大可從此工作賺錢、玩樂享受，為所欲為。巴底買跟隨耶穌，加上他的喊叫、與門徒之對比，三者共同構成了我們理解他「看見了甚麼」的鑰節。他不止明白，也接受耶穌就是那要來世施行拯救的彌賽亞，而真正「相信」、「看見」的人，便會明白、跟從祂的腳蹤、聆聽祂的話、注目祂對天父的倚靠、信任，和順服。這是因為，耶穌真真正正遠遠不止是一個大能的醫治者，祂乃是神的兒子，乃是那個被差來要代世人受害的人類唯一希望。巴底買不止要求地上的看見，他更追求能在靈性上看見、跟隨這位人類唯一的救贖者。他要求的，是那真正的彌賽亞的完全救贖。這既是他素來所盼的，也是他所希望看見──並在看見後立時跟隨的得救道理。耶穌說：「我就是道路、真理、生命，如果不是藉著我，沒有人能到父那裏去。」巴底買盼望那道路，而後他看見了那道路，最後，他踏上了那道路。如此，他才真正成了集眾天國子民的特質於一身：先是不住盼望，而後真正看見，最後捨己跟隨。〕
綜上可知，路加所載此神蹟的重點不在巴底買，不在他的屢次呼喊；甚至也不在耶穌，不在祂問了巴底買甚麼、有沒有跟巴底買有具體接觸，而在究竟巴底買「看見」了甚麼；「你的信使你痊癒了」，他的「信」究竟是甚麼。
延伸伸讀：
本文分析《馬可福音》之記載，指巴底買與其他求問天國之人不同，他就是people of the way，他就是真正的門徒。耶穌的門徒不在於「在路上跟從祂」的人（那些只求吃餅得飽的人），而是明白、跟從他的道路的人。
黃錫木先生關於《馬可福音》所載巴底買之「信心」分析，亦可一目。
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